lunes, 13 de marzo de 2017
Sacrificacion humano, mito y poder entre los mexicas
"SACRIFICIO HUMANO, MITO Y PODER ENTRE LOS MEXICAS "
¿Existieron los sacrificios humanos en Mesoamerica?
frente al carácter polémico he incluso chocante practica de matar de manera de ritual a los seres humanos, han surgido escritos cuyos autores pretenden minimizar y negar la existencia de los sacrificios en el mexico prehispánico.
Los Españoles hubieran clasificado como acto de barbarie para poder justificar la legitimidad de la conquista, sin negar que los autores castellanos llegaron a exagerar enfatizando la crueldad con los indios.
Los antropológicos han analizado de manera minuciosa las diversas marcas que presentan los restos oseos de la victima del sacrificio y han podido determinar el tipo de muerte o ritual que sufrieron; extracción de corazón y decapitación etc.
La practica de sacrificio humano estaba estrechamente vinculada con la guerraque tenia un doble objetivo: conformar grandes unidades políticas y dominar otros pueblos.
Los antiguos mexicanos no mataban a sus enemigos preferían capturarlos, para después rituales complejos sacrificándolos para sus dioses. Los cautivos los llevan a la capital de Mexico-Tenochtitlan, donde desfilaban frente al tlatoani y luego frente a las estatuas de las deidades principales, al llegar a la cima unos sacerdotes lo recostaban en una piedra abombada donde el sacrificador le abría el pecho con un pedernal y luego sacaba el corazon para ofrecerlo a los dioses especialmente al sol.
El cuerpo era bajado de la pirámide en especial para ser comido ritual mente y su cabeza era colocada en una estructura llamada tzompantli; existían otras maneras de sacrificar a las victimas que eran decapitación, flechamiento, ahogamiento y enterramiento con vida.
martes, 7 de marzo de 2017
Y el universo se hizo
Y el universo se hizo
Cuentan los antiguos que Tujku Upa Achá fue el dios
universal que creó a Kurhika K’eri, el Gran Fuego quien, en su enorme
sabiduría, formó cuatro círculos concéntricos para que se prendieran en cada
uno de los rumbos sagrados: el Norte, el Sur, el Este y el Oeste. Asimismo, dio
vida al dios Sol, -por lo tanto creó la luz- Juriata, quien fungió como padre y
vigilante del universo; para que no estuviese solo le dio una esposa, la diosa
Luna, llamada Kutsi, quien estaba encargada de que las plantas germinasen y que
los animales y los humanos nacieran. De la unión marital del Sol y la Luna, se
generaron tres círculos concéntricos que dieron vida a la Madre Naturaleza,
Kuerajperi, la cual tenía como símbolo un disco de oro, diosa sumamente sabia
que dio vida a la Armonía y a Venus, representados por: Mano Napa, “el hijo
movimiento”, también conocido por Mano Uajpa, “el hijo único”; Sirunda Arhani
“pintarse de color negro”; Uaxanoti, el que se sentaba en el patio de los
tlatoanis a esperar órdenes; y K’uanari, “cara de piedra preciosa”.
El dios Kurhika K’eri, el Gran Fuego, le arrojó rayos a Kuerajperi, la Naturaleza, en la frente, el corazón, el vientre, y las manos. Con estos rayos la diosa resultó embarazada, y así surgieron los árboles, los lagos, las montañas, las flores, y los mares; poco después nacieron los animales y, por último, vieron la luz los humanos, quienes recibieron el nombre de Purépecha. Todos los elementos de la Naturaleza la diosa los alumbró encima de la Tierra.
Los Tirhipemencha fueron espíritus de los puntos cardinales y el agua, simbolizada por hermosas nubes. El grupo de los Tirhipemancha estaba formado por Chupi Tirhipeme, Tirhipemi Kaheri, Tirhipemi Xungápeti, Tirhipeme Kuarecha; y Tirhipeme Turupten. El primero, el Señor de la Lluvia Azul, se encontraba al Centro del territorio purépecha, en la isla de la Pacanda. El segundo, El Gran Señor de la Lluvia Negra, vivía en el Sur, en Pareo. El tercero, El Señor Amarillo de la Lluvia, se encontraba en el Norte, en Pechátaro. El cuarto, El Señor Rojo de la Lluvia, se asentaba en el Este, en Kuriangaro. El quinto, El Señor Blanco, habitaba el Oeste, en Urámuko. Otros dioses habían sido creados por los dioses principales: Kuiris Tukupacha, el dios Pato, Tsukur Aue, La que Brota en el Fondo del Agua, Patsim Auae, y la Tía de los Tules.
Nana Kuerajperi, venerada sobre todo en Zinapécuaro, fue la diosa fecunda y engendradora de la fuerza del universo de todos los tiempos, que fungía como una deidad psicopompe entre el dios Kurika K’eri y los mortales. En el Cielo se presentaba como la constelación Tam Hoskua, Cuatro Estrellas, (Cruz de Mayo) morada de los cuatro dioses principales, el lugar donde nace el equilibrio y la armonía del universo entero.
Kurhika K’eri, Juariata, y Kurhika K’eri El Nieto, fueron dioses celestes, estrellas conocidas en occidente como la constelación de Tauro. Dicha constelación tenía la forma del utensilio que los sacerdotes empleaban para manejar el Fuego Sagrado, que recibía el nombre de Parahtakukua. El Gran Sacerdote del Fuego, Kurhita Kaheri, fue el nombre que los purépecha dieron a Venus, el Lucero de la Mañana, también llamado Ureende Kuahuekara, El que Va Adelante. He aquí la cosmovisión celestial de los purépecha.
El dios Kurhika K’eri, el Gran Fuego, le arrojó rayos a Kuerajperi, la Naturaleza, en la frente, el corazón, el vientre, y las manos. Con estos rayos la diosa resultó embarazada, y así surgieron los árboles, los lagos, las montañas, las flores, y los mares; poco después nacieron los animales y, por último, vieron la luz los humanos, quienes recibieron el nombre de Purépecha. Todos los elementos de la Naturaleza la diosa los alumbró encima de la Tierra.
Los Tirhipemencha fueron espíritus de los puntos cardinales y el agua, simbolizada por hermosas nubes. El grupo de los Tirhipemancha estaba formado por Chupi Tirhipeme, Tirhipemi Kaheri, Tirhipemi Xungápeti, Tirhipeme Kuarecha; y Tirhipeme Turupten. El primero, el Señor de la Lluvia Azul, se encontraba al Centro del territorio purépecha, en la isla de la Pacanda. El segundo, El Gran Señor de la Lluvia Negra, vivía en el Sur, en Pareo. El tercero, El Señor Amarillo de la Lluvia, se encontraba en el Norte, en Pechátaro. El cuarto, El Señor Rojo de la Lluvia, se asentaba en el Este, en Kuriangaro. El quinto, El Señor Blanco, habitaba el Oeste, en Urámuko. Otros dioses habían sido creados por los dioses principales: Kuiris Tukupacha, el dios Pato, Tsukur Aue, La que Brota en el Fondo del Agua, Patsim Auae, y la Tía de los Tules.
Nana Kuerajperi, venerada sobre todo en Zinapécuaro, fue la diosa fecunda y engendradora de la fuerza del universo de todos los tiempos, que fungía como una deidad psicopompe entre el dios Kurika K’eri y los mortales. En el Cielo se presentaba como la constelación Tam Hoskua, Cuatro Estrellas, (Cruz de Mayo) morada de los cuatro dioses principales, el lugar donde nace el equilibrio y la armonía del universo entero.
Kurhika K’eri, Juariata, y Kurhika K’eri El Nieto, fueron dioses celestes, estrellas conocidas en occidente como la constelación de Tauro. Dicha constelación tenía la forma del utensilio que los sacerdotes empleaban para manejar el Fuego Sagrado, que recibía el nombre de Parahtakukua. El Gran Sacerdote del Fuego, Kurhita Kaheri, fue el nombre que los purépecha dieron a Venus, el Lucero de la Mañana, también llamado Ureende Kuahuekara, El que Va Adelante. He aquí la cosmovisión celestial de los purépecha.
El Dios Jaguar
El Dios Jaguar
En la cosmovisión mesoamericana el jaguar ha tenido un lugar
sumamente relevante. Los olmecas, los aztecas, y los mayas solían representar a
los hombres con rasgos de jaguar. Simbolizó la noche y la oscuridad, lo oscuro
de la matriz de la Madre Tierra que genera vida. Fue el guardián de las
oscuridades terrestres, y también símbolo del Sol en su recorrido nocturno por
los inframundos subterráneos.
La religión olmeca fue politeísta, sus numerosos dioses representaban elementos de la naturaleza como el sol, el agua la lluvia, los volcanes y los animales. Sin embargo, el meollo de sus creencias estuvo centrado en el culto al hermosísimo jaguar. Para los olmecas, fundadores de la cultura madre de la civilización mesoamericana (1200 a.C.-800 a.C.), asentados en el actual estado de Veracruz, el jaguar constituyó el símbolo principal de su religión; el representante totémico de los espíritus de la naturaleza, la expresión de la mítica raza de los hombres-jaguar. Su simbología se relacionaba con la serpiente acuática, representante del agua de la tierra. Del jaguar y de la serpiente surgió la serpiente-jaguar; es decir, el agua que fecunda la tierra, de la cual surge el maíz, el alimento por excelencia de los hombres. Así pues, el jaguar y la serpiente connotaban la fecundidad y el nacimiento. Sus arquetipos mitológicos por excelencia fueron el jaguar, la serpiente emplumada, el hombre de la cosecha y el espíritu de la lluvia representado por un niño pequeño. El centro de la religión olmeca fue el jaguar, representado en la iconografía realizada en sus esculturas, sus relieves y sus colosales cabezas, y cuya característica sobresaliente fue la boca trapezoidal, de comisuras descendientes, labio superior engrosado y, en muchos casos, con colmillos sumamente pronunciados. Casi todas las figurillas olmecas poseen fuertes rasgos felinos, rasgos de jaguar. Hecho que se apoya en el mito que cuenta que una mujer copuló con un jaguar y de esta copula nacieron los hombres-jaguar. Por ello, se afirma que los olmecas descendían de este felino, y no puede pensarse menos de estos escultores de cabezas monumentales en las que destacan los rasgos típicamente felinos. El llamado dragón olmeca, como se nombra genéricamente a la representación deificada del jaguar, fue esculpido en piedra destacando los rasgos propios de las serpientes, aves, y jaguares. Se trata de un hombre-jaguar-dios con rasgos felinos, de sapo, humanos, y de cocodrilo. A esta deidad se le adoraba en templos ceremoniales y se le dedicaba ofrendas de figurillas antropomorfas y zoomorfas, hachas votivas, collares, orejeras y cerámica.
El Señor de las Limas pertenece al período Preclásico mesoamericano. Se trata de la escultura de un hombre sentado que sostiene en brazos a un niño- jaguar, vinculado a la mitología olmeca. Se encontró en la población de Las Limas, pequeña población del estado de Veracruz. El Señor fue tallado en jadeíta; se trata de una escultura grande en relación al material empleado en su elaboración, con un peso de sesenta kilos. Algunos estudiosos afirman que la escultura fue utilizada por los sacerdotes olmecas como símbolo del origen del mundo y de la cosmovisión ligada al mito de creación. El color verde de la jadeíta remite al los conceptos de vida-muerte, al renacimiento de la naturaleza, y al corazón que permite el tránsito de esta vida al más allá: el corazón de piedra verde. El niño-jaguar que el Señor de las Limas sostiene en brazos simboliza al espíritu de la lluvia, parte indispensable del renacimiento vital.
La religión olmeca fue politeísta, sus numerosos dioses representaban elementos de la naturaleza como el sol, el agua la lluvia, los volcanes y los animales. Sin embargo, el meollo de sus creencias estuvo centrado en el culto al hermosísimo jaguar. Para los olmecas, fundadores de la cultura madre de la civilización mesoamericana (1200 a.C.-800 a.C.), asentados en el actual estado de Veracruz, el jaguar constituyó el símbolo principal de su religión; el representante totémico de los espíritus de la naturaleza, la expresión de la mítica raza de los hombres-jaguar. Su simbología se relacionaba con la serpiente acuática, representante del agua de la tierra. Del jaguar y de la serpiente surgió la serpiente-jaguar; es decir, el agua que fecunda la tierra, de la cual surge el maíz, el alimento por excelencia de los hombres. Así pues, el jaguar y la serpiente connotaban la fecundidad y el nacimiento. Sus arquetipos mitológicos por excelencia fueron el jaguar, la serpiente emplumada, el hombre de la cosecha y el espíritu de la lluvia representado por un niño pequeño. El centro de la religión olmeca fue el jaguar, representado en la iconografía realizada en sus esculturas, sus relieves y sus colosales cabezas, y cuya característica sobresaliente fue la boca trapezoidal, de comisuras descendientes, labio superior engrosado y, en muchos casos, con colmillos sumamente pronunciados. Casi todas las figurillas olmecas poseen fuertes rasgos felinos, rasgos de jaguar. Hecho que se apoya en el mito que cuenta que una mujer copuló con un jaguar y de esta copula nacieron los hombres-jaguar. Por ello, se afirma que los olmecas descendían de este felino, y no puede pensarse menos de estos escultores de cabezas monumentales en las que destacan los rasgos típicamente felinos. El llamado dragón olmeca, como se nombra genéricamente a la representación deificada del jaguar, fue esculpido en piedra destacando los rasgos propios de las serpientes, aves, y jaguares. Se trata de un hombre-jaguar-dios con rasgos felinos, de sapo, humanos, y de cocodrilo. A esta deidad se le adoraba en templos ceremoniales y se le dedicaba ofrendas de figurillas antropomorfas y zoomorfas, hachas votivas, collares, orejeras y cerámica.
El Señor de las Limas pertenece al período Preclásico mesoamericano. Se trata de la escultura de un hombre sentado que sostiene en brazos a un niño- jaguar, vinculado a la mitología olmeca. Se encontró en la población de Las Limas, pequeña población del estado de Veracruz. El Señor fue tallado en jadeíta; se trata de una escultura grande en relación al material empleado en su elaboración, con un peso de sesenta kilos. Algunos estudiosos afirman que la escultura fue utilizada por los sacerdotes olmecas como símbolo del origen del mundo y de la cosmovisión ligada al mito de creación. El color verde de la jadeíta remite al los conceptos de vida-muerte, al renacimiento de la naturaleza, y al corazón que permite el tránsito de esta vida al más allá: el corazón de piedra verde. El niño-jaguar que el Señor de las Limas sostiene en brazos simboliza al espíritu de la lluvia, parte indispensable del renacimiento vital.
Mitos sobre la Independencia
1. La guerra de Independencia no fue una revolución como se piensa, sino una contrarrevolución de las élites coloniales.
El proyecto de Independencia que llevaría a México a consolidarse como nación surgió entre contradicciones y desacuerdos entre sus propios iniciadores, por lo que nunca hubo un proyecto consolidado como tal: el movimiento nació desde dentro, en las élites criollas coloniales que buscaban el reconocimiento y la igualdad con los españoles peninsulares, quienes dominaban la Nueva España, por lo tanto, estrictamente no hay una guerra de Independencia en 1810.
Mito sobre la Independencia
El grito de Independencia ocurrió, en realidad, la madrugada del 16 de septiembre, no la noche del 15 como se acostumbra mencionar.
Erróneamente se celebra el 15 de septiembre como el Día de la Independencia, y se reconoce la fecha como en la que dio inicio el movimiento armado por la soberanía de la nación. En la madrugada del domingo 16 de septiembre de 1810, el cura Miguel Hidalgo y Costilla acudió al atrio de la iglesia de su parroquia en el pueblo de Dolores, seguido de un grupo simpatizante. Llamó a misa y exhortó a los feligreses a “que se uniesen con él y le ayudasen a defender el reino porque querían entregarlo a los franceses. Que ya se había acabado la opresión y ya no había más tributos, y que quienes se alistasen con caballos y armas les pagaría a peso diario y los de a pie a quatro reales […] Todo esto pasó desde las cuatro de la mañana del día diez y seis que llegó a Dolores, hasta las once de la misma mañana
lunes, 6 de marzo de 2017
Mito de la Globalizacion
Según el mito de la globalización, los espacios nacionales han quedado disueltos en el orden global, la mano invisible del mercado se encargará de compatibilizar intereses y difundir el bienestar global. Este mito se encuentra expresado en ‘La Riqueza de las Naciones’ de Adam Smith.
La apropiación de los recursos energéticos y materiales para el ‘desarrollo’ de las naciones del Norte necesito de un proceso de colonización encubierto que permitiera su legitimación ante las doctrinas ilustradas (derechos del hombre) que se legitimaban en los países occidentales y obligaban a los países de la periferia.
Apareció entonces el término Globalización. Para ello se emplea el libre comercio y el manejo financiero de los mercados mediante instituciones internacionales como el FMI (Fondo Monetario Internacional), el BM (Banco Mundial), o la OMC (Organización Mundial de Comercio), y los tratados internacionales entre Países Ricos y Países Empobrecidos, en una hipócrita apertura de mercados de los últimos mientras los primeros defienden sus industrias a través de subvenciones y aranceles.
La apropiación de los recursos energéticos y materiales para el ‘desarrollo’ de las naciones del Norte necesito de un proceso de colonización encubierto que permitiera su legitimación ante las doctrinas ilustradas (derechos del hombre) que se legitimaban en los países occidentales y obligaban a los países de la periferia.
Apareció entonces el término Globalización. Para ello se emplea el libre comercio y el manejo financiero de los mercados mediante instituciones internacionales como el FMI (Fondo Monetario Internacional), el BM (Banco Mundial), o la OMC (Organización Mundial de Comercio), y los tratados internacionales entre Países Ricos y Países Empobrecidos, en una hipócrita apertura de mercados de los últimos mientras los primeros defienden sus industrias a través de subvenciones y aranceles.
El saqueo es ahora participado por las élites minoritarias de los países del sur que maman de las grandes transaccionales, los emporios mediático-financieros, y los lobbies de los países ricos, todo cubierto con un manto de legitimidad jurídico-política.
Mitos de Enrique Peña Nieto
Ley contra redes socialesA mediados de septiembre, justo al final del sexenio de Peña Nieto en el Edomex, se difundió una iniciativa que algunos diputados federales mexiquenses buscarían impulsar. En dicho proyecto se contempla la regulación de las redes sociales, y un castigo a quien haga "mal uso" de ellas.
El hecho causó controversia, particularmente en la red social de Twitter, donde se atribuyó a Peña Nieto la autoría de dicha ley. Esto se convirtió en Tema del Momento en el micro blog.
Días más tarde, ya como ex mandatario, el político mexiquense negó algún tipo de vínculo con la ley y condenó cualquier tipo de censura a las redes sociales.
Al ser cuestionado sobre si debería haber una ley que castigue a los usuarios de redes, Peña Nieto respondió: "No, de ninguna manera; yo creo que eso atenta contra la libertad de expresión y estoy en oposición total y absoluta a cualquier censura que se pretenda hacer a la libertad de Expresión"
El hecho causó controversia, particularmente en la red social de Twitter, donde se atribuyó a Peña Nieto la autoría de dicha ley. Esto se convirtió en Tema del Momento en el micro blog.
Días más tarde, ya como ex mandatario, el político mexiquense negó algún tipo de vínculo con la ley y condenó cualquier tipo de censura a las redes sociales.
Al ser cuestionado sobre si debería haber una ley que castigue a los usuarios de redes, Peña Nieto respondió: "No, de ninguna manera; yo creo que eso atenta contra la libertad de expresión y estoy en oposición total y absoluta a cualquier censura que se pretenda hacer a la libertad de Expresión"
Mito sobre los niños héroes.
Son verdaderos los restos de los niños héroes o fue un fraude óseo?
Una semana después de la visita del presidente Estadounidense, Harry S. a la ciudad de México (1847) y frente su declaración frente al monumento de los niños héroes "Un siglo de rencillas se borra con un minuto de silencio."
- Durante las excavaciones del cerro de Chapultepec se encontraron seis cuerpos óseos que el gobierno anuncio que eran los niños héroes.
- Nadie se atrevió a desmentir la "verdad histórica" avalada por el presidente Miguel Aleman con un decreto donde declaro que aquellos restos pertenencia a los niños héroes.
- En 1952 se inauguro el nuevo monumento hoy conocido como "altar a la patria"y ahí fueron depositados los niños héroes.
- Aquel 13 de septiembre de 1847, cuando el ejercito invasor asalto el castillo de Chapultepec, murieron mas de 900 soldados.
- Los partes militares norteamericanos refieren que después de la toma del castillo, se recogieron los cadáveres de ambos bandos y fueron incinerados para evitar una posible epidemia.
- Los restos encontrados un siglo después (1947), seguramente son de combatientes de la batalla pero era imposible que fueran los niños héroes.
Francisco I Madero hablaba con fantasmas.
- Los medios calificaban a Madero como "un loco que se comunicaba con los muertos"
- Francisco I Madero había sido marcado por el espiritismo desde 1891, cuando conoció casualmente las obras de Allan Kardec padre de la doctrina espiritista.
- Como parte de sus rituales espiritistas, solía retirarse a lugares solitarios, donde meditaba y oraba profundamente. Procuraba acostarse tarde, madrugar y contrariamente a su vieja costumbre, rechazaba la siesta vespertina, ayunaba y comía lo necesario para mantener las energías. No bebía ni fumaba.
No hablaba con los espíritus, los espíritus se comunicaban con él a través de la escritura automática(cuando estaba en trance): es posible que "le recomendaran" la fecha del levantamiento armado.
http://marthadebayle.com/v2/mitos-sobre-la-revolucion-mexicana/
MITO DEL PIPILA
De Juan José de los Reyes Martínez Amaro, aquel supuesto hombre que formó parte las filas del ejército de Miguel Hidalgo y participó en la toma de la Alhóndiga de Granaditas, no se tienen pruebas de su existencia.
CNN apunta que bien pudo haber sido otro barretero (operario que extrae el carbón del frente) de identidad desconocida quien se animó a prender fuego a la puerta de la Alhóndiga protegiéndose de una lluvia de balas con una losa en la espalda.
Fue gracias a su trabajo que la gran puerta cedió siete minutos después y una masacre tuvo lugar.
MITOS DE PORFIRIO DIAZ
El famoso presidente en nueve ocasiones, le llevaba 34 años a su esposa Carmen Romero Rubio y Castelló; él era mestizo (provenía de una familia provinciana de clase media) y ella de ascendencia criolla (era hija de un rico terrateniente).
Fue dicha mujer quien educó a Díaz, le pulió los ademanes y hasta se encargó de cambiarle el color de la piel, pues todos los días lo maquillaba con polvo de arroz, lo que disimulaba el tono moreno de su piel.
Además, le enseñó a comer con cubiertos, a no hablar cuando masticaba los alimentos y estuvo presente en el destierro (1911) y muerte (1915) del temido militar.
El famoso presidente en nueve ocasiones, le llevaba 34 años a su esposa Carmen Romero Rubio y Castelló; él era mestizo (provenía de una familia provinciana de clase media) y ella de ascendencia criolla (era hija de un rico terrateniente).
Fue dicha mujer quien educó a Díaz, le pulió los ademanes y hasta se encargó de cambiarle el color de la piel, pues todos los días lo maquillaba con polvo de arroz, lo que disimulaba el tono moreno de su piel.
Además, le enseñó a comer con cubiertos, a no hablar cuando masticaba los alimentos y estuvo presente en el destierro (1911) y muerte (1915) del temido militar.
sábado, 4 de marzo de 2017
MITOS SOBRE LA CONQUISTA
El mito de los hombres
excepcionales: los conquistadores no fueron grandes estrategas ni héroes
homéricos ni nada por el estilo. Analfabetos en su mayoría, muchos artesanos,
jóvenes hambrientos de gloria y de dinero (más esto que lo otro), decididos
hasta el homicidio para lograr sus objetivos.
El mito de que era un
ejército organizado por la Corona: eran todas iniciativas individuales, que
muchas veces chocaban con los intereses y órdenes del Rey (recordemos al propio
Hernán Cortés).
El mito de la raza: no
solamente eran blancos los que conquistaban, los había negros, que además no
eran sólo infantería de choque sino que también los había como oficiales de
mando.
El mito del fallo
comunicativo: de alguna manera los conquistadores lograron comunicarse con las
comunidades aborígenes en la mayoría de los casos, especialmente a través de
tribus vecinas o enemigas de las que trataban.
FUNDACION DE TENOCHTITLAN
Los futuros Aztecas o
Mexicas, formados por pueblos nahuas, por órdenes del dios de la guerra y el
sol, Huitzilopochtli tuvieron que dejar
el lugar en el que residían e iniciar una peregrinación hasta encontrar un
águila devorando a una serpiente posada sobre un nopal.
Huitzilopochtli les dijo a
los mexicas que cuando encontraran al águila sobre el nopal esa
sería la señal de que habían llegado a la tierra en donde debían de
fundar el imperio más poderoso de Mesoamérica
Se cree que este momento de
revelación divina ocurrió en el año
1323. Para el año 1325 fundaron
la gran ciudad de Tenochtitlan.
Las características del
lugar fueron fundamentales para su supervivencia, ya que su aislamiento natural
les ofrecía ventajas militares y económicas. El agua y las tierras les
proporcionaban grandes beneficios también.
Al cabo del tiempo,
Tenochtitlan, la capital de los mexicas se convirtió en una de las ciudades mas
importantes de su época y fue la cabeza de un poderoso imperio que dominó gran
parte de Mesoamérica
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